Hosca Quinche Xué

Círculo de Palabra tradición Mhuysqa

El círculo de Palabra es un uso y costumbre dentro de la pedagogía ancestral Mhuysqa para el fortalecimiento de la identidad étnica Mhuysqa en los territorios donde se han constituido estos círculos ancestrales, donde la palabra de vida, verdad y amor, se comparte desde la vivencia personal, lejos del pensamiento académico y cuadriculado de carácter eurocentrista implantado en las mentes de las etnias nativas americanas desde la época de la conquista.

El círculo de palabra hoy es una Tanza (ofrenda) de las generaciones que han renacido y renacen, a los guardianes que habitan en cada ser de la existencia, ya que para el muisca todo es espíritu y el gran espíritu es MADRE PADRE UNO.

Todo integrante del círculo es parte del tejido social y todos están a la misma distancia del centro del tamuy central y todos somos sus hijos del UNO, ATRAVEZ DE NUESTA MADRE, su hija BACHUE, y EN EL AMOR UNO tenemos el mismo valor y reconocimiento.

Dado que la humanidad fue reprogramada y ha olvidado su origen, no sabe ¡quién es?, ¿cuál es su origen?, y que por ello, se identifica con la tecnología, con esta jungla de cemento, pero inconscientemente pisa el territorio, yace sobe la madre Hizkauaia, pero no ve, ni siente el territorio y menos la Madre Hizkauaia, por lo anterior se hace pertinente la presencia de los círculos de palabra para que como Tabaco renazcan en la hendiduras del cemento para que se cumpla la profecía de los ancianos y abuelos Mhuysqas ¨Que de los vientres de las mujeres nativas nacería gente que traería de nuevo el espíritu Mhuysqa aún cuando su rostro y su piel se parezcan al conquistador¨, este renacimiento está ocurriendo hoy quinientos años después. Hasta aquí mi palabra por ahora, Kubuta o'kaza.

Colectivo IISC

Abuelo Luís Sánchez

Chimini Ingatyba Gagua

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“La palabra puesta desde el pensamiento indígena ancestral es dada desde el corazón de quienes la pronuncian al corazón de quienes la reciben”.

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En el círculo de palabra nos sentamos a tejer la palabra, recordar la ley de origen ancestral, sostener el propósito y el rezo. Comprender la vigencia e implicaciones que tiene hoy y como podemos mejorar nuestro comportamiento como seres humanos alrededor de ella, reflexionando sobre aspectos de la vida cotidiana, las dificultades, los desatinos y a partir de ello poder corregirnos, hacernos más conscientes y elegir acciones coherentes entre el bien pensar, bien sentir, bien decir y el bien hacer. Cuidando las semillas (los pensamientos) que sembramos en la tierra fértil de la mente para que germinen y den buenos frutos en nuestras vidas.

El territorio es tan sagrado para todos los pueblos originarios que por ejemplo, los u’wa no usamos calzado: “La tierra que pisamos no es solo tierra, es polvo de nuestros antepasados, por eso caminamos descalzos para estar en contacto con ellos.”

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El territorio es La Madre Tierra: alimenta todo. Es el cuerpo del universo en la Tierra donde nosotros nos gestamos y germinamos. Es allí donde aprendieron nuestros abuelos y nosotros seguimos aprendiendo. Es el lugar donde habitan los espíritus.

Es la base de las cosmovisiones de los pueblos: porque cada territorio tiene su espíritu y su esencia. Cada comunidad fue dejada en un territorio para que desde allí pueda cumplir y ejecutar.

Lo conforman las montañas, selvas, páramos, lagunas… Cada alimento y componente es sagrado y tiene origen de cosmovisión: tiene una esencia y una identidad. Es un vientre que pare espíritus que lo custodian.

El territorio como cualquier cuerpo: tiene su sangre, tiene sus órganos. Su sangre puede ser su petróleo. Sus órganos son el oro, el cobre, el coltan. Cada vez que sacan algo desangran el cuerpo. El territorio es la base del universo aquí en la Tierra y nosotros somos las semillas que lo sostenemos.

                                      ∞ Mamo Lorenzo ∞

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Dicen los abuelos que llegó la hora de que cada pueblo sea lo que es en su origen. Esto consiste en no asimilarse en el otro, sino que las herramientas que un pueblo le presta a otro sirvan para ayudar a la recomposición de su saber. Es fundamental para un pueblo que está en la búsqueda de su memoria y en la organización de su educación: ¡despertar lo propio!

∞ Mayor Xieguazinsa, Tchyquy o autoridad espiritual indígena del pueblo nación mhuysqa chibcha. Es gobernador del Cabildo Mayor de Boyacá.

Mhuysqa ayer y hoy